我国先秦道家学说的创立者、哲学家老子十分推崇“上善如水”。意思是说人类最美好的品行就应该如水一样。但“上善若水”语出《老子》：“上善若水，水善利万物而不争，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无之间，由此可知不言之教、无为之益也。以其不争，故天下莫能与之争，此乃效法水德也。水几于道；道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也……”
乍一看来，似乎颇为费解，但仔细咀嚼揣摩，就能领略到“上善如水”含义的深刻精妙。难怪先哲要发出最高境界的善行就像水的品性一样，滋养万物、造福万物却与世无争；总是处于人们所不愿处的地方洁身自好和“上善如水”的赞叹！
我想，这就是所谓的“上善如水”中的至善——像海一样能容纳百川，像水一样甘于处在人之所恶的地方，以自己宽厚的仁德包容世间万物。这是一个无人能及的境界，却也是一个人人心之向往，又努力向它靠拢的精神高度。这不禁使我更加疑惑，难道人们眼中的善与恶，都如此至善至恶吗？那生活中又有几个人是好得彻底或坏得彻底呢？既然生活中没有，而人们又喜欢看，这就说明“至善”只是人们的一种精神追求，一种最高的境界，那些不至于“至恶”的人，总有能令人原谅和同情的地方。那么生活中的“善”又是什么样子呢？
古人云：有心向善，虽善不赏；无心向恶，虽恶不罚。为了自己得到好处而做出的善行，是真善吗？当然我不能因此就否认，初衷不是劝人施恩不图报，由于世人的“至善”与“至恶”仅存于一念之差，说到底就是“自私”之心玷污了真正意义上的“善”。
难怪我们的老祖先说水是“上善”，由此而将水作为最受尊崇的美好品格的示范，倡导人们效仿呢？为此，孔夫子将水被崇尚为“上善”的原由，从功效、特征、性格、行为、操守等多方面做了深层次的解释：
孔子云：水有五德．五种完美的品德，因它常流不息，能滋养一切生物，就是有德；流必向下，不倒流，或方或长，遵循自然规律，就是有义；浩大无尽，就是有道；流向几百丈山涧毫无畏惧，就是有勇；安放没有高低不平，就是守法度；量见多少，不用削刮（不会隐瞒正确的观点，违心地趋附别人），就是正直；无孔不入，好像明察；发源必自西（归宿必处东），就是立志；取出取入，万物就此洗涤洁净，就是善于变化。水有这些好德行，所以君子遇水必观（观察、体会、感悟、效仿）。同时，启迪世人悟道应以水的三态（固态、液态、气态）变化为范例，可谓“天下之至柔，驰聘天下之至坚”柔刚兼济的精神境界，循道之轨道，与道之同行。愿世人领悟到人生之三昧和水文化博大精深的至臻道修炼。