孔子提昌仁爱之心，可却并不认为以丧失原则的仁爱之心，去宽宥所有人的过失。当有人问及可否以德报怨时，他回答“以直报怨”、“以德报德”。所谓“直报怨”是以你的公正，你的率直，你耿介，你磊落，一句话以你的高尚人格，坦然地面对一切。其实他告诉我们的是处世的分寸和原则。
与孔子思想有所不同是禅宗观念。讲得是善，以善心去感化人，教化人。所谓“放下屠刀，立地成佛”就集中地反映了“佛海无边，回头是岸”的崇善思想。
对于有过失的人，应该“以善养人。不尽其过”，意思是说，有修养的人批评他人的过失，不说尽人家的错误，而是很含蓄地点到为止，尽可能保留余地，让自己明白、惭愧，知道畏惧，使他自觉改过。这样做才有意思，起码在没有伤害人家自尊心的情形下，使对方能够接受你的规劝。这可以说是以善良之心爱护他人吧。这与孔子的“以直报怨”相比似乎更近人情，前者是以真诚率直去打动人，后者则是以善心去感化人，可以说出发点和落脚点都是与人为善，真诚相待。在现实生活中，往往“以善养人，不尽其过”更容易让人接受，而真诚、率直并不一定让人理解。因为毕竟你是在批评别人的过失啊！太率直了，即使你很真诚，可是往往被人误解。特别是做为大大小小一个单位的领导者，我以为批评人更应该因人而异，自身应该有很高的修养和艺术性。当然面对他人的过失，也要看是什么样的过失，涉及到影响面大，原则性的问题，当然要真诚率直，不讲情面了。
实际生活中，工作中，人际关系是非常复杂的，而所有的人都愿意听赞扬、恭维、褒奖一类的话，所谓“好话一句三冬暖，恶语伤人六月寒”，就是这个意思。面对批评、否定、规劝并不是所有的人都能“忠言逆耳利于行”，所以批评人、忠告人、规劝人是要有分寸的，禅宗思想讲得是度，孔子思想讲得却是原则，孔子说“忠告而善道之，不可则止，勿自辱焉”，就是说朋友有了错误，你要真心地劝告他，引导他，如果实在不听就算了，不要再说了，不要自取其辱。这和“以善养人，不尽其过”不尽相同，一个是真诚规劝，不听就算了，一个是“不尽其过”点到为止，同样是讲的分寸原则，可是所持的态度是不一致的。
如今我们要构建和谐社会，最根的就是人与人之间的和谐，同事之间，朋友之间，上下级之间，干群之间，都得以和谐相处，和谐当然不是无原则地调和矛盾，不去讲批评和自我批评，而是要以大局为重，讲团结，讲聚合，讲友善，讲人与人之间的沟通协调，对于别人的缺点错误应当抱以善意的批评，讲究方法，讲究艺术，把握分寸和尺度，象毛主席说的“从团结的愿望出发，通过批评和自我批评，达到团结”，“惩前毖后，治病救人”。“以善养人，不尽其过”，就是以善心去爱护人，关心人，批评却“不尽其过”，目的是让人认识错误，改正错误，讲的是留有余地，让他自省自悟。

2007年10月20日